Begalinės keistos draugystės galimybės

Keistos draugystės, užmegztos ant bendro priklausymo ir priežiūros jausmo, gali būti transformacinė. Mano keista draugystė ne tik pasiūlė man solidarumą ir palaikymą, bet ir erdvė. Jie buvo mano ankstyviausi (ir vis dar linksmiausi) lyties ir seksualumo seminarai, vieta tyrinėti, kas mes buvome ir galbūt galime būti, ir įsivaizduoti queer ateities.

Aišku, kai kalbu apie keistas draugystę. Man keista draugystė iš esmės yra susijusi. Queer teorijos mokslininkai dažnai tvirtino, kad keistumas nebūtinai apsiriboja seksualumu ar seksualine orientacija. Kiti atkreipė dėmesį į būdingą termino pasipriešinimą griežtoms apibrėžimams, o pirmenybę mąstyti apie tai kaip „galimybių zoną.„Šiuo mąstymo būdu vienintelė etiketė, kurią galima priskirti žodžiui queer, yra anti-etiketės pozicija. Tai palieka mūsų interpretacijas apie keistas draugystes ir santykius, susijusius su begalinėmis galimybėmis.

Kita vertus, popkultūra įsivaizdavo tik keistumą ir dvejus: išeinančios asmens istorijos ir romansai, kurie yra susiję su „Coepledom“ pasiekimu. Paradoksalu, bet pasakojimų apie keistas draugystę popkultūros pasakojimuose nebuvimas reiškia, kad nėra įprastų supratimų ar iš anksto nustatytų scenarijų, kurie galėtų diktuoti, kaip tokios draugystės gali atrodyti. Jie gali būti tokie pat pritaikomi ir dinamiški, kaip mes norėtume, kad jie būtų. Jie gali sustiprinti įprastų draugystės normas arba visiškai su jomis atsikratyti. Ir jie gali varginti griežtą romantiškų, seksualinių ir platoniškų santykių segregaciją, jei būtent ten mums reikia mūsų keistų draugystės.

Nors nėra scenarijų. Istoriškai queer žmonės suformulavo ir praktikavo platesnį santykių spektrą nei cisgender-heteroseksualūs žmonės. XIX amžiuje frazė „Bostono santuokos“ buvo panaudota dvi. Tai galėjo būti seksualiniai santykiai tarp tų, kurie negalėjo viešai gyventi savo gyvenimo. Tačiau dažnai tai buvo intymios neseksualios draugystės.

Į Keistos merginos ir prieblandos mėgėjai, Istorikas Lilianas Fadermanas apibūdina kilimą ir kritimą, ką ji vadina „romantiškomis draugyste.„Smegenų rinkimų autorius ir kūrėjas Maria Popova apibūdina šias draugystes kaip„ keistus, nuostabius ir dažnai nepatogius niekuo.„Romantiškos draugystės mirties kankinimas, pasak Fadermano. Brangioms intymumams, kuriems suaugusioms moterims buvo leista mėgautis vieni su kitais anksčiau miegant toje pačioje lovoje, laikydamos rankas, keisdamos amžinosios meilės įžadus, rašant laiškus romantikos kalbomis, vis labiau sąmoningomis ir tada reta “,-ji. rašo. Tačiau Fadermano darbo bėda yra akivaizdūs išimtys ir išankstiniai nusistatymai. Apribota balta, viduriniosios klasės perspektyva, ji ignoruoja ir sumažina keistų spalvų moterų ir trans-moterų patirtį ir kūrybingą intimentą.

Tos patirties, kadaise puoselėjančios, gydomosios ir pakilios, gali rasti stulbinančiame laiškų tome, kuriuos juodieji lesbiečių feministiniai poetai ir aktyvistai Audre Lorde ir Pat Parker pasikeitė 1974–1989 m. Parašyti tuo metu, kai tiek Parkeris, tiek Lorde kovojo su vėžiu, šie laiškai aptaria intymias jų gyvenimo detales ir nešioja savo „draugystės, draugystės, meilės, pašaukimo, ligos ir įveikimo pėdsakus.„Jie yra įsitraukę. „Mes abi esame labai pažeidžiamos moterys, Pat“, - viename tokiame laiške rašė Lorde Parkeriui. „Tai, kad mes panaudojome savo pažeidžiamumą, kad padarytume didžiausias stipriąsias puses. Aš tave myliu. Ir jei jūs kada nors bandėte / pasiekėte mane / ir aš negirdėjau tavęs / šie žodžiai yra vietoje / iš negyvojo oro / vis dar / tarp mūsų."

Galbūt dėl ​​jų intymumo gilumo neįmanoma šių laiškų ir šių dviejų nepaprastų moterų draugystės į kategoriją į kategoriją. „Aš visada tave mylėjau Pat ir norėjau tau tų dalykų, kurių giliai norėjote sau“, - 1985 m. Parkeriui rašė Lorde. Po metų Parkeris atsakė: „Tavo ausys turėjo deginti meilę“, nes tu tikrai buvai mano smegenyse."

Visai neseniai buvo naudojami įvairūs terminai, tokie kaip queerplatonic, polidarromantic ir squish.Pavyzdžiui, „queer“ naudojimas queerplatonicon yra ne apie seksualumą, o apie mūsų idėjų, kaip santykiai gali atrodyti, keiksmažodis. Bėda dėl tokių terminų, nes jie yra naudingi, kai jie supažindina mus su naujais būdais būti jų fiksavimu su apibrėžimais ir įtraukiant ryšius į kategorijas. Tačiau jie yra sveikintinas prieglobstis dėl kultūrinių ir teisinių privilegijų heteroseksualioms santuokoms, kurios sukelia monogamiškus romantiškus santykius kaip vienintelę teisėtą žmogaus ryšio formą.

Kai kuriose šalyse neįtrauktas į santuokos instituciją, net net jei tai yra reikšminga ir sunkiai laimėta teisėta pergalė,-tik lūkesčiai, lūkesčiai, kad monogamiški romantiški santykiai yra planeta, aplink kurią visi kiti santykiai turėtų orbitos “. Rhaina Cohen parašė Atlanto vandenynas. Tačiau tai nebūtinai yra gyvenimo trajektorija, kurios nori ar prieinama visiems keistoms žmonėms. Net šalyse, kuriose buvo legalizuotos tos pačios lyties asmenų santuokos, skurdi ir darbininkų klasės keista spalva gali būti palikta iš jos raukšlės. Žmonės, kurie įvairiai identifikuoja kaip poliamorinius, neseksualius, aromantinius ar renkasi „išskirtinumas kaip numatytasis“, siauros santuokos ribos riboja galimybes užmegzti kitų tipų ryšį.

Šie prieštaravimai lėmė keistą vienatvę, kuri yra ir individuali, ir struktūrinė. „[A] daug draugystės bendravimas ir ryšys su vienas su kitu vis dar yra linkęs sukasi apie stereotipiškai vyriškus/moteriškus dalykus, kurie pašalina daugybę keistų žmonių“,-rašo Meg-John Barker, PhD, PhD, daktaro laipsnis, PhD, daktaro laipsnis, PhD, Autorius Seksualumas: grafikos vadovas. Pokalbiai apie pasimatymus ir santykius dažnai pašalina kai kuriuos keistus žmones, nes šios sąvokos jiems netaikomos taip, kaip ir dėl cishet žmonių, arba todėl. Tokiose situacijose būtent keistas žmogus turi atlikti darbą, kad paaiškintų, kodėl tai netaikoma jiems ar žaidžia kartu, net jei jie nesijaučia patogiai. Dr. Barkeris naudoja „veidrodžio“ sąvoką, kad paaiškintų keistų draugystės svarbą. „Svarbu jausti, kad draugai tiksliai perskaitytų jūsų lyties, užmegzti jūsų santykius ir kaip jie veikia, ir pamatyti ne tik keistumo stereotipus. Labai svarbu, kad jie ne visada užduoda neišmanančius, įkyrus klausimus, juokauja ar naudoja netikslią kalbą. Kultūroje, kuri daroma prielaida. Barkeris.

Kvalionams, kurie atsiduria atskirti ar atsiriboję nuo savo gimimo šeimų, keista draugystė taip pat siūlo kelią į „išrinktą šeimą“.„Net tiems iš mūsų, kuriems priima tėvus ir (arba) palaikančius tiesius draugus,„ Queer Friendships “suteikia galimybę suformuoti savotišką šeimą, nukreiptą iš heteronormatyvių modelių. Tokiu būdu užmezgę ryšiai, pagrįsti bendrą kultūrą ir tapatumą, ir grindžiami priežiūra bei intymumu pasaulis.

Seminarų serija, kurioje dalyvavau lyties ir keisto seksualumo, kurį palengvino „Sappho“, lygybei, vienas iš nedaugelio queer aktyvistų forumų Indijoje, pasiūlė mano ankstyviausią patirtį su keistesne bendruomene. Šalis buvo užsitęsusios kovos, kad panaikintų kolonijinės eros įstatymą, kuris kriminalizavo tos pačios lyties asmenų seksualumą; 2018 m. Aš dažnai kovojau su nematomu kaip keistuoliu. Taigi, kai D, kuris vadovavo „Sappho“ dirbtuvėms ir identifikuoja kaip ne dvejetainius. Ryšys, kuriais dalijuosi su jais. Su D aš sukūriau bendrą supratimą, kurio tuo metu neturėjau su daugeliu kitų draugų. Tiesą sakant, būtent ši patirtis man suteikė įrankių atvirai ir sąžiningiems pokalbiams su mano tiesiogiai identifikuojančiais draugais apie judėjimą per pasaulį kaip keistas žmogus. Ir būtent toks intymumas, kurį aš sieju su queer draugyste, kuri dažnai kyla iš bendrų kovų, bet suteikia vietos skirtumams, kurie leidžia tobulus (arba beveik) nepažįstamus žmones pasitikėti pakankamai, kad būtų galima išdėstyti savo traumas, baimes, viltis ir Džiaugsmai. Dėl visų šių priežasčių skaičiuoju savo keistas draugystę ne tik su keistai identifikuojančiais žmonėmis, bet ir su visais, kurie lieka investuoti į keistą sąjungą, tarp mano brangiausių ryšių.

Prisiregistruokite „The Well+Good Talk: Love Out“, švęsdami pasididžiavimą, kai kova už lygybę tęsiasi, 2021 m. Birželio 23 d.